SOCIOLOGIA: Durkheim e o Fato Social

O fato social, segundo Durkheim, consiste em maneiras de agir, de pensar e de sentir que exercem poder de coerção sobre o indivíduo.

 

        Ao final do século XIX, no período de formação da Sociologia enquanto ciência, Émile Durkheim preocupava-se em criar regras para o método sociológico, garantindo-lhe um status de saber científico, assim como as demais áreas do conhecimento, a exemplo da biologia, da química, entre outras. Contudo, tão importante quanto definir o método era definir o objeto de estudo. Assim, segundo Durkheim, à sociologia caberia estudar somente os “fatos sociais”, e estes consistiriam em maneiras de agir, de pensar e de sentir exteriores ao indivíduo, dotadas de um poder de coerção sobre este mesmo indivíduo.

        As respostas para nossa organização social estariam nos fatos sociais e para isso seria necessária a aplicação de um método para os compreendermos melhor enquanto objeto sociológico, devendo ser vistos como se fossem “coisas”, como se fossem objetos passíveis de análise, assim como a biologia se debruça sobre uma planta. Para ele, o homem naturalmente cria falsas noções do que são as coisas que o rodeiam, mas não é através da criação de ideias que se chegará à realidade. Para Durkheim, deve-se propor a investigação dos fatos para buscar as verdadeiras leis naturais que regem o funcionamento e a existência destes, pois possuem existência própria e são externos em relação às consciências individuais.

        Em sua obra intitulada As regras do método sociológico, de 1895, Durkheim afirma que “espera ter definido exatamente o domínio da sociologia, domínio esse que só compreende um determinado grupo de fenômenos. Um fato social reconhece-se pelo seu poder de coação externa que exerce ou é suscetível de exercer sobre os indivíduos; e a presença desse poder reconhece-se, por sua vez, pela existência de uma sanção determinada ou pela resistência que o fato opõe a qualquer iniciativa individual que tenda a violentá-lo [...]. É um fato social toda a maneira de fazer, fixada ou não, suscetível de exercer sobre o indivíduo uma coação exterior, ou ainda, que é geral no conjunto de uma dada sociedade tendo, ao mesmo tempo, uma existência própria, independente das suas manifestações individuais”. Os fatos sociais dariam o tom da ordem social, sendo construídos pela soma das consciências individuais de todos os homens e, ao mesmo tempo, influenciam cada uma.

        O importante é a realidade objetiva dos fatos sociais, os quais têm como característica a exterioridade em relação às consciências individuais e exercem ação coercitiva sobre estas. Mas uma pergunta se coloca: de onde vem esta ação coercitiva? Pensemos em nossa sociedade atual. Fomos criados, por nossos pais e pela sociedade, com a ideia de que não podemos, em um restaurante, virar o prato de sopa e beber de uma só vez, pois certamente as pessoas vão rir ou talvez achar um tanto quanto estranho, já que existem talheres para se tomar sopa. Não existem leis escritas que impeçam quem quer que seja de virar o prato de sopa, segurando-o com as duas mãos para beber rapidamente. No entanto, a grande maioria das pessoas se sentiria proibida de praticar isso. Da mesma forma, por que quando trabalhamos em um escritório ou algum lugar formal os homens estão de terno e não de pijamas? Isso é a ação coercitiva do fato social, é o que nos impede ou nos autoriza a praticar algo, por exercer uma pressão em nossa consciência, dizendo o que se pode ou não fazer.

Se um indivíduo experimentar opor-se a uma dessas manifestações coercitivas, os sentimentos que nega (por exemplo, o repúdio do público por um homem de terno rosa) voltar-se-ão contra ele. Em outras palavras, somos vítimas daquilo que vem do exterior. Assim, os fatos sociais são produtos da vida em sociedade, e sua manifestação é o que interessa a Sociologia.

Paulo Silvino Ribeiro
Colaborador Brasil Escola
Bacharel em Ciências Sociais pela UNICAMP - Universidade Estadual de Campinas
Mestre em Sociologia pela UNESP - Universidade Estadual Paulista "Júlio de Mesquita Filho"
Doutorando em Sociologia pela UNICAMP - Universidade Estadual de Campinas

O Mito da Caverna de Platão - Vídeos.

O mito da caverna. A República.

A República de Platão e os três graus de proximidade do conhecimento.

“Sócrates: Tomemos como princípio que todos os poetas, a começar por Homero, são simples imitadores das aparências da virtude e dos outros assuntos de que tratam, mas que não atingem a verdade. São semelhantes nisso ao pintor de que falávamos há instantes, que desenhará uma aparência de sapateiro, sem nada entender de sapataria, para pessoas que, não percebendo mais do que ele, julgam as coisas segundo a aparência?”

Glauco – “Sim”.

Fonte: PLATÃO. A República. Tradução de Enrico Corvisieri. São Paulo: Nova Cultural, 1997. p.328.

                O excerto acima demonstra a concepção de que os imitadores não devem participar da vida pública, segundo a concepção de Platão. Isso se deve a concepção de que os artistas serviriam para enganar os homens, e não a levá-los à verdade. Daí Platão cria a escala de proximidade do conhecimento. 

                    Os  filósofos estariam mais próximos da verdade, a 1 grau. Portanto, estes deveriam governar.

                   Os artesãos, trabalhadores, aqueles conhecem o mundo apenas de modo prático, estariam a 2 graus da verdade. Estes poderiam ser apenas cidadãos, sendo ingnorantes demais para poderem governar.

                    Já os artistas, aqueles que fazem a mímesis, estariam a 3 graus da verdade. Desconheceriam de tal forma a realidade que tudo aquilo que fariam não passaria de mentira pura, enganação, sendo nocivos para toda a população e para por ordem na cidade. Deviram, portanto, serem expulsos da cidade, representando um perido para ela.

                 Assim seria composta a República de Platão. Um sistema político iluminado pela luz da filosofia.

               A metáfora da fogueira, por José Juarez de Almeida Filho.

              A sabedoria é a fogueira, donde a luz emana. O filósofo é o que se aproxima mais da verdade, do fogo, mas até um grau, não podendo entrar de fato na verdade, na fogueira, apenas se aproximando. Isto é a praxis.

             Os artesãos, aqueles que conhecem apenas as fagulhas do saber, ou que apenas usam na prática as teorias do conhecimento, como ferramentas para trabalhar, estes estão distantes de mais do conhecimento, mas usam um pouco deste. São como aqueles que usam o fogo para a forja, ignorando sua natureza. Estes estão a dois graus do saber. Estes são os que praticam a poesis.

     

              Os artistas não conhecem o fogo, apenas o viram, mas ignoram do que se trata o saber, o fogo, bem como não sabem qual a utilização que podem fazer do mesmo. Estes estão a três graus do saber e, na visão de Paltão, sua obra de nada serve para a sociedade, pois não passa de pura ilusão, ou mentira. Diferentemente dos antecessores, não há para a mímeses uma classificação de sua ação. Mais útil para a sociedade são os escravos, os trabalhadores, os que fazem o labor. Isto porque aquele que faz o labor soma para a produção material, já o artista em nada ajudaria, somente passando ilusões que desvirtuam a realidade.

             Sendo assim, somente os artesãos, aqueles que trabalham e produzem, que agem diretamente com o mundo, poderiam viver na República de Platão, que seria governada por filósofos. Os escravos estariam na cidade, sim, mas não seriam cidadãos, óbvio. Já os artistas, pintores, poetas, dramaturgos etc, por criarem representações falsas, por desencadearem nas pessoas emoções artificiais, fomentando idéias ilusórias, deveriam ser expulsos da cidade.


             Ou seja, não se deixe levar pelas aparências.

Ironia e Maiutica de Scrates

     Scrates, que viveu no sc. IV a.C., enfrentou o relativismo moral no qual se degenerou a democracia grega, com um mtodo simples: preciso conhecer para se poder falar.

     A democracia pressupunha uma isonomia ou igualdade entre os cidados, capacitando-os a exprimir suas opinies e interesses em assembleia na construo da comunidade. Porm, um escndalo proporcionou a inquisio de Scrates: o escndalo do lgos. Este perdeu seu vnculo com as coisas (sua consubstancialidade) e era ensinado como uma ferramenta que visa apenas a convencer o seu adversrio (tese oposta).

     Os sofistas, esses professores mercenrios que ensinavam em troca de salrios, diziam poder falar bem sobre qualquer assunto, pretendendo, pois, serem portadores de um saber universal. No entanto, a um homem no convm saber tudo (s a um deus). Era preciso, ento, mostrar que os discursos desses pretensiosos homens eram discursos de iluso, que convenciam pela emoo ou imaginao e no pela verdade.

     Com isso, Scrates criou um mtodo que muitos confundem ainda hoje apenas com uma figura de linguagem. A ironia socrtica era, antes de tudo, o mtodo de perguntar sobre uma coisa em discusso, de delimitar um conceito e, contradizendo-o, refut-lo. O verbo que originou a palavra (eirein) significa mesmo perguntar. Logo, no era para constranger o seu interlocutor, mas antes para purificar seu pensamento, desfazendo iluses. No tinha o intuito de ridicularizar, mas de fazer irromper da aporia (isto , do impasse sobre o conceito de alguma coisa) o entendimento.

     Porm, sair do estado aportico exigia que o interlocutor abandonasse os seus pr-conceitos e a relatividade das opinies alheias que coordenavam um modo de ver e agir e passasse a pensar, a refletir por si mesmo. Esse exerccio era o que ficou conhecido como maiutica, que significa a arte de parturejar. Como sua me, que era parteira, Scrates julgava ser destinado a no produzir um conhecimento, mas a parturejar as ideias provindas dos seus interlocutores, julgando de seu valor (a parteira grega era uma mulher que no podia procriar, era estril, e por isso, dava a luz aos corpos de outra fonte, avaliando se eram belos ou no). Significa que ele, Scrates, no tinha saber algum, apenas sabia perguntar mostrando as contradies de seus interlocutores, levando-os a produzirem um juzo segundo uma reflexo e no mais a tradio, os costumes, as opinies alheias, etc. E quando o juzo era exprimido, cabia a Scrates somente verificar se era um belo discurso ou se se tratava de uma ideia que deveria ser abortada (discurso falso, errneo).

     Assim, ironia e maiutica, constituam, por excelncia, as principais formas de atuao do mtodo dialtico de Scrates, desfazendo equvocos e deslindando nuances que permitiam a introspeco e a reflexo interna, proporcionando a criao de juzos cada vez mais fundamentados no lgos ou razo.

Por Joo Francisco P. Cabral 
Colaborador Brasil Escola 
Graduado em Filosofia pela Universidade Federal de Uberlndia - UFU 
Mestrando em Filosofia pela Universidade Estadual de Campinas - UNICAMP

ATENÇÃO - tarefas de sociologia e filosofia.

Atneção todos os alunos, aqueles que não receberam a resposta para o e-mail com as tarefas, contendo a resposta "Ok, recebido", poderão enviar os trabalhos até quarta feira, dia 10, valendo 0,5.

Todos que receberam a mensagem tiveram seus trabalhos corrigidos e as notas já lançadas.

Contrastes sociais - Cinema e Rousseau.

Filme 1 - Dancem Macacos Dancem. - O objetivo desse vídeo é levá-los a entender como a razão, a ciência, encara a humanidade, sem mitos, sem preconceitos.

  

Filme 2 - Os Deuses Devem Estar Loucos - Neste trecho do filme somos levados a contestas os benefícios do avanço civilizatório e tecnologico, bem como se isso nos faz melhores ou mais felizes do que os povos que não desfrutam das mesmas condições que a nossa civilização. Assistam até 12:35 min, a partir daí é só entretenimento.

Filme 3 - O terceito filme se chama "Ilha das Flores", um documentário brasileiro, de 1989. Este vídeo visa nos levar a contestar o que é responsável por diferenciar os homens nas sociedade atual. Ou seja, quais as causas da desigualdade e quanto somos solidários.

  

Tarefa:

             Faça uma redação comparando os conteúdos apresentados nos vídeos em sala de aula com as teorias do pensador Rousseau. Mínimo de dez linhas. Entregar quarta-feira, 10/04, manuscrito. O trabalho valerá dois pontos para as disciplinas de filosofia e sociologia. 

    O pensamento de Jean Jacques Rousseau. 

Liberdade natural

Para Rousseau, a liberdade natural caracteriza-se por ações tomadas pelo indivíduo com o objetivo de satisfazer seus instintos, isto é, com o objetivo de satisfazer suas necessidades. O homem neste estado de natureza desconsidera as consequências de suas ações para com os demais, ou seja, não tem a vontade e nem a obrigação de manter o vínculo das relações sociais. Outra característica é a sua total liberdade, desde que tenha forças para colocá-la em prática, obtendo as satisfações de suas necessidades, moldando a natureza. “O homem realmente livre faz tudo que lhe agrada e convém, basta apenas deter os meios e adquirir força suficiente para realizar os seus desejos.”(SAHD,2005, p. 101)

Ao perder uma disputa com outros indivíduos o sujeito não consegue exercer a sua liberdade, uma vez que a liberdade nesse estágio se estabelece a partir da correlação de forças entre os indivíduos. Não há regras, instituições ou costumes que se sobrepõem às vontades individuais para a manutenção do “bem coletivo”. Contudo, na concepção de Rousseau, o homem selvagem viveria isolado e por isso, não faz sentido pensar em um bem coletivo. Também não haveria tendência ao conflito entre os indivíduos isolados quando se encontrassem, pois seus simples desejos (necessidades) seriam satisfeitas com pouco esforço, devido à relação de comunhão com a natureza. O isolamento entre os indivíduos só era quebrado para fins de reprodução, pois sendo auto-suficientes não tinham outra necessidade para viverem em agrupamentos humanos. Foi a partir do isolamento que o homem adquiriu qualidades como amor de si mesmo e a piedade.

Vale ressaltar que, para Rousseau, o homem se completa com a natureza , portanto não é um estado a ser superado, como Locke e Hobbes acreditavam. Rousseau em o Discurso sobre a Origem e os Fundamentos da Desigualdade entre os Homens, afirma que “a maioria de nossos males é obra nossa e (…) os teríamos evitado quase todos conservando a maneira de viver simples, uniforme e solitária que nos era prescrita pela natureza” (ROUSSEAU apud LEOPOLDI , 2002, p. 160 )

A consciência no estado selvagem não estabelece distinção entre bem ou mal, uma vez que tal distinção é característica do indivíduo da sociedade civil. Para Rousseau, o que faz o indivíduo em estado de natureza parecer bom é, justamente, o fato de conseguir satisfazer suas necessidades sem estabelecer conflitos com outros indivíduos, sem escravizar e não sentindo vontade de impor a sua força a outros para sobreviver e ser feliz.

Transição do estado de natureza para o estado civil

A transição do estado de natureza para a ordem civil transforma a liberdade do sujeito, ocorrendo durante um período de “guerra de todos contra todos” que se iniciou com o estabelecimento da propriedade privada e da ausência de instituições políticas e de regras que impedissem a exploração entre as pessoas. Não havia cidadania neste período pré-social (esse período, existente antes do contrato social, se caracterizava por uma vida comum de disputas pela propriedade e pela riqueza). Para evitar as desigualdades, advindas da propriedade privada e do poder que devido a ela as pessoas (ricos proprietários) passam a exercer sobre outras pessoas (pequenos proprietários e despossuídos), é firmado o contrato social.

Na transição para a vida em sociedade Rousseau é claro em escrever que: “O que o homem perde pelo contrato social é a liberdade natural e um direito ilimitado a tudo quanto aventura e pode alcançar. O que com ele ganha é a liberdade civil e a propriedade de tudo o que possui.” (ROUSSEAU, 1978, p. 36)

Esta perda representa não apenas o desenvolvimento de faculdades racionais e emocionais do indivíduo como também abre os precedentes para toda a violação da liberdade, da segurança e da igualdade entre os sujeitos em coletividade.

As principais decorrências do estabelecimento da vida comunitária, segundo Rousseau, se dão tanto no desenvolvimento (da consciência, da afetividade e dos desejos) de cada indivíduo quanto nas novas organizações e ações que se impõem aos sujeitos com advento da vida em sociedade. No que tange ao indivíduo a sua forma de viver é alterada quando a vida coletiva potencializa as suas capacidades intelectuais. Para Rousseau, isso ocorre tanto como causa quanto como efeito do contrato social; os indivíduos têm de ter uma consciência e um amor não apenas de si, como outrora, como também devem pensar nas consequências de seus atos em relação a outros indivíduos e reconhecer a necessidade da convivência com estes outros indivíduos.

Em suma o que aparece no Contrato Social como pensamento racional-moral diz respeito às capacidades de compreensão (sensorial e lógica), de formulação racional, de ação (individual e coletiva) e de comunicação dos sujeitos que exercem tais faculdades nas suas relações dentro da ordem civil. A própria ordem civil seria inviável se os sujeitos não possuíssem tais capacidades cognitivas e afetivas e, assim não haveria como estabelecer o contrato social se os indivíduos permanecessem apenas centrados no amor próprio e agindo de forma irrestrita na satisfação de suas necessidades . Se bem que neste ponto o argumento rousseauniano não é totalmente claro quanto às causas e aos efeitos, pois ao mesmo tempo em que é preciso que o homem abandone alguns de seus instintos naturais e aprenda a limitar a sua liberdade em função da sua necessidade do outro, somente a vida em sociedade permite o desenvolvimento de tais capacidades.Ele buscava a liberdade e a igualdade.